Sutemi

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Sutemi.

Sutemi, peut être traduit par sacrifice ou abandon du corps, mais pour les orientaux la pensée est bien plus profonde. C'est plus proche de « jeter la graine ». L'origine de cette pensée vient d'un poème qui décrit une châtaigne emportée par la tempête. Si l'amande (graine ou partie la plus lourde) est abandonnée, la coque peut flotter librement dans le courant. Pour sauver l'enveloppe, il faut pouvoir sacrifier l'origine. Pour sauver le corps, il faut libérer l'esprit. Si l'esprit se fige, le corps ne peut réagir librement.

Entrer sur l'adversaire au moment d'une agression pour y répondre fait partie de Sutemi. Le corps entre dans une zone de danger pour pouvoir agir sur l'autre. Le timing de cette action doit être précis pour être efficace. En Judo, le travail sutemi waza est l'étude d'un déséquilibre en se positionnant sous l'adversaire, un vraie forme de sacrifice du corps pour tenter de déstabiliser l'autre. Ce sacrifice ne dure qu'un bref instant pendant lequel on a l'impression que celui qui l'exécute va perdre la partie. Mais la position qui parait faible se révèle être une position forte qui permet la victoire. Ce n'est pas un simple leurre, c'est vraiment un art du déséquilibre par la souplesse et l'esprit sutemi.

Agir au bon moment avec l'esprit Sutemi, c'est l'action instinctive sans préparation, sans volonté, mais avec le relâchement du corps et de l'esprit. L'esprit doit commander naturellement à l'instant critique une réaction foudroyante. Trop tôt, l'agresseur peut modifier son attaque et l'instant d'après ... c'est trop tard ! Sutemi est l'ultime perfectionnement après l'acquisition de la technique pure et de l'esprit fort.

Le samouraï au combat doit avoir cet esprit Sutemi, face à la mort il ne dépend plus de rien, libre de gagner ou de perdre. Il ne pense plus qu'à l'instant à venir. Il attend le moment propice pour placer une attaque foudroyante et vaincre ses adversaires. Les déstabilisant les uns après les autres, sinon physiquement, sûrement mentalement. Il cherche la faille chez chacun, se battant sans esprit de supériorité, mais confiant dans sa technique. Il ne porte aucun jugement, Il sait que c'est au dernier moment que l'adversaire qui attaque est fragile, lorsqu'il est totalement engagé dans l'action et qu'il ne peut plus modifier son attaque. L'esprit du guerrier est paisible, il attend l'instant propice, prêt au sacrifice, mais aussi prêt à montrer de quoi il est capable..

Ne peut être saisi que celui qui donne quelque chose à saisir. Si vous n'offrez rien, rien ne peut vous être pris. Agir sans intention, sans artifice, sans ruse, sans but est la voie de la sagesse. Elle permet l'action libre du Ki et de l'esprit unifiés. Libre ne veut pas dire vide. La liberté vient de ne pas accumuler de pensée, de ne pas figer l'esprit et le corps. Si l'action ne s'appuie sur rien, mais vient de l'instinct, de l'inconscient, il n'y a pas de traces, pas d'appui, rien qui permette une quelconque anticipation ou contre attaque.

Si le regard ne se fixe pas sur notre environnement, ce voisinage fait partie de notre monde, notre ennemi potentiel n'en est plus un et fait ainsi partie des Shizen Gensho (phénomènes naturels). Nous y réagissons instinctivement comme notre œil réagit à la lumière, notre système immunitaire aux virus. Mais un simple grain de poussière peut perturber notre vision, comme un simple jugement (sympathie ou antipathie) peut impressionner notre pensée. Voir un agresseur potentiel comme un simple objet en mouvement ou statique n'est pas à la portée du commun des mortels. En fait cette cible ne devient dangereuse que si le sentiment d'insécurité s'aggrave. Ressentir le danger, s'éloigner si c'est possible ou attendre le moment fatidique qui permette la réaction adéquate.

Vivre au quotidien Sutemi favorise la santé et prolonge la vie.